Famous Myths and Legends

Long before anyone wrote down laws or history, people told stories. Every culture we know of has its myths and legends: tales about how the world began, why people suffer and die, and where the first fire or the first rain came from. These stories entertained, but they also held communities together, passed on rules and beliefs, and gave people a shared picture of the world.

Lange bevor jemand Gesetze oder Geschichte aufschrieb, erzählten Menschen Geschichten. Jede Kultur, die wir kennen, hat ihre Mythen und Legenden: Erzählungen darüber, wie die Welt entstand, warum Menschen leiden und sterben und woher das erste Feuer oder der erste Regen kam. Diese Geschichten unterhielten, aber sie hielten auch Gemeinschaften zusammen, gaben Regeln und Glaubensvorstellungen weiter und vermittelten ein gemeinsames Bild der Welt.

Myths say a lot about the people who told them. They deal with questions that every generation asks again: Where did the world come from? Why do we suffer? What happens after death? How should we treat each other? Myths are not failed attempts at science. They are serious, often clever ways of making sense of human life, and reading the myths of other cultures is one of the best ways to understand those cultures.

Mythen verraten viel über die Menschen, die sie erzählten. Sie kreisen um Fragen, die jede Generation neu stellt: Woher kommt die Welt? Warum leiden wir? Was geschieht nach dem Tod? Wie sollen wir miteinander umgehen? Mythen sind keine gescheiterten Versuche, Wissenschaft zu betreiben. Sie sind ernsthafte, oft kluge Wege, dem menschlichen Leben einen Sinn zu geben, und die Mythen anderer Kulturen zu lesen, ist einer der besten Wege, diese Kulturen zu verstehen.

The first poems about Gilgamesh were written in Sumerian on clay tablets in Mesopotamia around 2100 BCE, which makes them some of the oldest literature we have. The best-known version, in the Akkadian language, dates from about 1200 BCE. Gilgamesh, king of the city of Uruk, is two-thirds god and one-third human. When his closest friend Enkidu dies, Gilgamesh is overwhelmed by grief and by fear of his own death, and he sets out to find the secret of eternal life.

Die ersten Gedichte über Gilgamesch wurden um 2100 v. Chr. in Mesopotamien auf Sumerisch auf Tontafeln geschrieben. Damit gehören sie zur ältesten Literatur, die wir besitzen. Die bekannteste Fassung, in akkadischer Sprache, stammt aus der Zeit um 1200 v. Chr. Gilgamesch, König der Stadt Uruk, ist zu zwei Dritteln Gott und zu einem Drittel Mensch. Als sein engster Freund Enkidu stirbt, wird Gilgamesch von Trauer und von der Angst vor dem eigenen Tod überwältigt und macht sich auf die Suche nach dem Geheimnis des ewigen Lebens.

His journey takes him to the edge of the world, to Utnapishtim, a man the gods made immortal after he survived a great flood. The flood story is so close to the later Biblical account of Noah that scholars believe the two are related. Utnapishtim cannot give Gilgamesh eternal life, but he tells him about a plant at the bottom of the sea that makes old people young again. Gilgamesh dives down and gets it, but on the way home he stops to bathe in a pool, and a snake carries the plant away. He returns to Uruk with nothing. The epic ends with Gilgamesh showing a companion the great walls of his city, the work that will outlast him. Storytellers have returned to the search for immortality, and its failure, ever since.

Seine Reise führt ihn bis ans Ende der Welt zu Utnapischtim, einem Mann, dem die Götter Unsterblichkeit schenkten, nachdem er eine große Flut überlebt hatte. Diese Flutgeschichte ähnelt dem späteren biblischen Bericht über Noah so sehr, dass Forscher von einem Zusammenhang ausgehen. Utnapischtim kann Gilgamesch kein ewiges Leben geben, erzählt ihm aber von einer Pflanze auf dem Meeresgrund, die alte Menschen wieder jung macht. Gilgamesch taucht hinab und holt sie, doch auf dem Heimweg badet er in einem Teich, und eine Schlange trägt die Pflanze davon. Mit leeren Händen kehrt er nach Uruk zurück. Das Epos endet damit, dass Gilgamesch einem Begleiter die mächtigen Mauern seiner Stadt zeigt, das Werk, das ihn überdauern wird. Die Suche nach Unsterblichkeit und ihr Scheitern haben Erzähler seitdem immer wieder beschäftigt.

What sets Greek mythology apart is how human its gods are. The gods of Mount Olympus were not perfectly good or all-knowing. They were jealous, vain and quick to take revenge, and they could be cruel as well as generous and loving. Zeus was constantly unfaithful to his wife, Hera, and Hera often punished the women he seduced instead of Zeus himself. The heroes were no better: in the Iliad, Achilles refuses to fight for the Greeks because King Agamemnon has taken away a woman he had won. These are ordinary human faults on a huge scale.

Was die griechische Mythologie besonders macht, ist die Menschlichkeit ihrer Götter. Die Götter des Olymp waren weder vollkommen gut noch allwissend. Sie waren eifersüchtig, eitel und rachsüchtig und konnten ebenso grausam wie großzügig und liebevoll sein. Zeus betrog seine Frau Hera ständig, und Hera bestrafte oft die Frauen, die er verführt hatte, statt Zeus selbst. Die Helden waren nicht besser: In der Ilias weigert sich Achilles, für die Griechen zu kämpfen, weil König Agamemnon ihm eine Frau weggenommen hat, die er als Beute gewonnen hatte. Das sind gewöhnliche menschliche Schwächen in riesigem Maßstab.

Because of this, Greek myths are full of psychology and moral questions. Sigmund Freud used the story of Oedipus, who unknowingly kills his father and marries his mother, to describe what he called the Oedipus complex. The beautiful young Narcissus, who fell in love with his own reflection, gave us the word “narcissism.” Prometheus stole fire from the gods and gave it to humans. As punishment, Zeus had him chained to a rock, where an eagle ate his liver every day, until the hero Heracles finally set him free. In Western art and literature, Prometheus became the classic image of the rebel who defies power to help others.

Deshalb stecken griechische Mythen voller Psychologie und moralischer Fragen. Sigmund Freud nutzte die Geschichte von Ödipus, der ohne es zu wissen seinen Vater tötet und seine Mutter heiratet, um den sogenannten Ödipuskomplex zu beschreiben. Der schöne junge Narziss, der sich in sein eigenes Spiegelbild verliebte, gab uns das Wort „Narzissmus“. Prometheus stahl den Göttern das Feuer und schenkte es den Menschen. Zur Strafe ließ Zeus ihn an einen Felsen ketten, wo ein Adler jeden Tag von seiner Leber fraß, bis der Held Herakles ihn schließlich befreite. In der westlichen Kunst und Literatur wurde Prometheus zum klassischen Bild des Rebellen, der sich der Macht widersetzt, um anderen zu helfen.

Norse mythology was the religion of Scandinavia in the Viking Age. Most of what we know about it comes from Icelandic texts written down in the 13th century, about two hundred years after Iceland became Christian. Its most unusual feature is that the gods know they are going to lose. At Ragnarök, the “fate of the gods,” the world tree Yggdrasil will shake, monsters will break free, and the gods will die in a final battle. Odin will be swallowed by the giant wolf Fenrir. Thor will kill the world serpent Jörmungandr, take nine steps, and fall dead from its poison.

Die nordische Mythologie war die Religion Skandinaviens in der Wikingerzeit. Das meiste, was wir darüber wissen, stammt aus isländischen Texten, die im 13. Jahrhundert aufgeschrieben wurden, rund zweihundert Jahre nachdem Island christlich geworden war. Ihr ungewöhnlichstes Merkmal: Die Götter wissen, dass sie verlieren werden. Bei Ragnarök, dem „Schicksal der Götter“, wird der Weltenbaum Yggdrasil erbeben, Ungeheuer werden sich befreien, und die Götter werden in einer letzten Schlacht sterben. Odin wird vom riesigen Wolf Fenrir verschlungen. Thor wird die Midgardschlange Jörmungandr töten, neun Schritte gehen und an ihrem Gift tot zusammenbrechen.

Knowing the end does not make the Norse gods give up. They prepare for the battle anyway, and Odin gathers the bravest dead warriors in his hall, Valhalla, to fight beside him on the last day. The myths do not end in complete darkness either: after Ragnarök a new, green earth rises from the sea, and a few gods and two humans survive to begin again. The same Germanic gods, under their Old English names, gave English four days of the week: Tuesday is named after Tiw (the Norse Tyr), Wednesday after Woden (Odin), Thursday after Thunor (Thor), and Friday after Frig (Frigg).

Das Wissen um das Ende lässt die nordischen Götter nicht aufgeben. Sie bereiten sich trotzdem auf die Schlacht vor, und Odin versammelt die tapfersten gefallenen Krieger in seiner Halle Walhall, damit sie am letzten Tag an seiner Seite kämpfen. Ganz im Dunkeln enden die Mythen auch nicht: Nach Ragnarök steigt eine neue, grüne Erde aus dem Meer, und einige Götter und zwei Menschen überleben, um neu anzufangen. Dieselben germanischen Götter gaben dem Englischen unter ihren altenglischen Namen vier Wochentage: Tuesday ist nach Tiw benannt (dem nordischen Tyr), Wednesday nach Woden (Odin), Thursday nach Thunor (Thor) und Friday nach Frig (Frigg).

Few legends have lasted in the Western world as long as the story of King Arthur: the boy who pulled a sword from a stone, gathered the Knights of the Round Table, sent them in search of the Holy Grail, and ruled at Camelot until his kingdom fell apart. The legend has been told for more than a thousand years, and every age has retold it in its own way.

Nur wenige Legenden haben sich in der westlichen Welt so lange gehalten wie die Geschichte von König Artus: der Junge, der ein Schwert aus einem Stein zog, die Ritter der Tafelrunde um sich versammelte, sie auf die Suche nach dem Heiligen Gral schickte und in Camelot herrschte, bis sein Reich zerfiel. Die Legende wird seit mehr als tausend Jahren erzählt, und jede Epoche hat sie auf ihre eigene Weise neu erzählt.

Whether a real Arthur ever lived is still debated. A Latin history from the 9th century and some early Welsh poems mention a war leader called Arthur who fought against Saxon invaders of Britain around the year 500. Most of the famous legend, however, came later. In about 1136, Geoffrey of Monmouth wrote a “history” of the kings of Britain that gave Arthur his sword, his queen Guinevere and the wizard Merlin. The French poet Chrétien de Troyes added Lancelot and the Grail in the late 12th century, and in 1485 the English writer Thomas Malory collected the stories in Le Morte d'Arthur. Arthur is less a historical person than a picture onto which each generation paints its own idea of a good king.

Ob es einen echten Artus gab, ist bis heute umstritten. Eine lateinische Geschichtsschrift aus dem 9. Jahrhundert und einige frühe walisische Gedichte erwähnen einen Heerführer namens Artus, der um das Jahr 500 gegen sächsische Eroberer Britanniens kämpfte. Der größte Teil der berühmten Legende entstand jedoch später. Um 1136 schrieb Geoffrey von Monmouth eine „Geschichte“ der Könige Britanniens, die Artus sein Schwert, seine Königin Guinevere und den Zauberer Merlin gab. Der französische Dichter Chrétien de Troyes fügte im späten 12. Jahrhundert Lancelot und den Gral hinzu, und 1485 fasste der englische Schriftsteller Thomas Malory die Geschichten in Le Morte d'Arthur zusammen. Artus ist weniger eine historische Person als ein Bild, auf das jede Generation ihre eigene Vorstellung von einem guten König malt.

The Popol Vuh is the sacred book of the K'iche' Maya of Guatemala. It was written down in the K'iche' language with Latin letters in the 16th century, a few decades after the Spanish conquest, and the copy that survives was made by a Spanish priest around 1701. It tells how the gods tried several times to make beings who could speak and honor them. The animals could only screech and howl. People made of mud fell apart, and people made of wood had no hearts or minds. Only the fourth attempt worked: humans made from maize dough. For the Maya, maize was not just food; it was what people themselves were made of.

Das Popol Vuh ist das heilige Buch der K'iche'-Maya in Guatemala. Es wurde im 16. Jahrhundert, wenige Jahrzehnte nach der spanischen Eroberung, in der Sprache K'iche' mit lateinischen Buchstaben aufgeschrieben, und die erhaltene Abschrift fertigte ein spanischer Priester um 1701 an. Es erzählt, wie die Götter mehrmals versuchten, Wesen zu schaffen, die sprechen und sie verehren konnten. Die Tiere konnten nur kreischen und heulen. Menschen aus Lehm zerfielen, und Menschen aus Holz hatten weder Herz noch Verstand. Erst der vierte Versuch gelang: Menschen aus Maisteig. Für die Maya war Mais nicht nur Nahrung, sondern der Stoff, aus dem die Menschen selbst gemacht waren.

The Popol Vuh also tells the story of the Hero Twins, Hunahpu and Xbalanque. They go down into Xibalba, the underworld, play a dangerous ball game against its lords of death, and defeat them with tricks rather than strength. At one point they even let themselves be killed and then come back to life. In the end, the twins rise into the sky and become the Sun and the Moon. The story is about death and rebirth and about cleverness beating brute force, ideas that appear in myths all over the world.

Das Popol Vuh erzählt auch die Geschichte der Heldenzwillinge Hunahpu und Xbalanque. Sie steigen hinab nach Xibalba, in die Unterwelt, spielen ein gefährliches Ballspiel gegen deren Todesfürsten und besiegen sie mit List statt mit Kraft. Einmal lassen sie sich sogar töten und kehren danach ins Leben zurück. Am Ende steigen die Zwillinge in den Himmel auf und werden zu Sonne und Mond. Die Geschichte handelt von Tod und Wiedergeburt und davon, dass Klugheit rohe Gewalt besiegt, Gedanken, die in Mythen auf der ganzen Welt vorkommen.

Anansi, a trickster in the shape of a spider, is one of the best-known characters in West African folklore. His stories come from the Akan people of present-day Ghana. In one famous tale, all the stories in the world belong to the sky god Nyame. Anansi asks to buy them, and Nyame sets a price that seems impossible: Anansi must bring him a python, a leopard, a swarm of hornets and a fairy. Using only tricks, Anansi captures all four, and since then the stories have been called Anansi's stories.

Anansi, ein listiger Schelm in Gestalt einer Spinne, ist eine der bekanntesten Figuren der westafrikanischen Volkserzählung. Seine Geschichten stammen vom Volk der Akan im heutigen Ghana. In einer berühmten Erzählung gehören alle Geschichten der Welt dem Himmelsgott Nyame. Anansi will sie kaufen, und Nyame verlangt einen Preis, der unmöglich scheint: Anansi soll ihm eine Python, einen Leoparden, einen Schwarm Hornissen und eine Fee bringen. Allein mit Tricks fängt Anansi alle vier, und seitdem heißen die Geschichten Anansis Geschichten.

Enslaved Africans carried the Anansi stories across the Atlantic. They took root in Jamaica and other parts of the Caribbean and in the American South, where the spider sometimes became “Aunt Nancy.” The tales changed over time, but Anansi stayed the same: a small, weak creature who beats the powerful by using his head. For people who had no power and no rights, his victories were more than entertainment. Today Anansi also appears in modern fiction, for example in Neil Gaiman's novel Anansi Boys (2005).

Versklavte Afrikaner brachten die Anansi-Geschichten über den Atlantik. Sie schlugen Wurzeln in Jamaika und anderen Teilen der Karibik sowie im Süden der USA, wo aus der Spinne manchmal „Aunt Nancy“ (Tante Nancy) wurde. Die Erzählungen veränderten sich mit der Zeit, doch Anansi blieb derselbe: ein kleines, schwaches Wesen, das die Mächtigen mit seinem Verstand besiegt. Für Menschen ohne Macht und ohne Rechte waren seine Siege mehr als Unterhaltung. Heute taucht Anansi auch in moderner Literatur auf, zum Beispiel in Neil Gaimans Roman „Anansi Boys“ (2005).

Scholars who compare myths have found that many themes appear in cultures far apart from each other. Flood stories are a good example. The Mesopotamian flood of Utnapishtim and the Biblical flood of Noah are probably related, but similar tales exist in India, where the god Vishnu warns the first man, Manu; in Greece, where Deucalion and his wife survive in a wooden chest; and in Aztec Mexico. Trickster figures appear on almost every continent too: clever troublemakers like Anansi, the Norse Loki or Coyote in many Native American tales, who break the rules and make fun of the powerful.

Forscher, die Mythen vergleichen, haben festgestellt, dass viele Themen in weit voneinander entfernten Kulturen auftauchen. Flutgeschichten sind ein gutes Beispiel. Die mesopotamische Flut des Utnapischtim und die biblische Sintflut Noahs hängen wahrscheinlich zusammen, doch ähnliche Erzählungen gibt es auch in Indien, wo der Gott Vishnu den ersten Menschen Manu warnt, in Griechenland, wo Deukalion und seine Frau in einer hölzernen Truhe überleben, und im aztekischen Mexiko. Auch Tricksterfiguren gibt es auf fast jedem Kontinent: schlaue Unruhestifter wie Anansi, der nordische Loki oder Kojote in vielen indigenen Erzählungen Nordamerikas, die Regeln brechen und sich über die Mächtigen lustig machen.

The psychologist Carl Jung explained these repeated patterns with his idea of archetypes: basic images and types of story that, he believed, all humans share deep in the unconscious mind. Many scholars today doubt Jung's theory and point to trade, migration and common human experience instead. Whatever the reason, people separated by oceans and thousands of years have told similar stories about floods, heroes, creation and death, perhaps because they all faced the same things: love, loss, fear and the wish to understand their place in the world.

Der Psychologe Carl Jung erklärte diese wiederkehrenden Muster mit seiner Idee der Archetypen: Grundbilder und Erzählformen, die nach seiner Überzeugung alle Menschen tief im Unbewussten teilen. Viele Forscher bezweifeln Jungs Theorie heute und verweisen stattdessen auf Handel, Wanderungen und gemeinsame menschliche Erfahrungen. Was auch immer der Grund ist: Menschen, die durch Ozeane und Jahrtausende getrennt waren, haben ähnliche Geschichten über Fluten, Helden, Schöpfung und Tod erzählt, vielleicht weil sie alle dasselbe erlebten: Liebe, Verlust, Angst und den Wunsch, ihren Platz in der Welt zu verstehen.

Myths and legends have outlived empires, burned libraries and even the religions that first told them. They survive because they deal with things that do not change: who we are, where we came from and how we should live.

Mythen und Legenden haben Reiche, verbrannte Bibliotheken und sogar die Religionen überdauert, die sie zuerst erzählten. Sie überleben, weil es in ihnen um Dinge geht, die sich nicht ändern: wer wir sind, woher wir kommen und wie wir leben sollen.

Gilgamesh still grieves for his friend, Prometheus still steals fire, Anansi still tricks the sky god, and the Hero Twins still outwit the lords of the underworld. These stories are not true as history, and they do not need to be. People keep retelling them because they still recognize themselves in them.

Gilgamesch trauert noch immer um seinen Freund, Prometheus stiehlt noch immer das Feuer, Anansi überlistet noch immer den Himmelsgott, und die Heldenzwillinge besiegen noch immer die Herren der Unterwelt. Als Geschichtsschreibung sind diese Erzählungen nicht wahr, und das müssen sie auch nicht sein. Die Menschen erzählen sie weiter, weil sie sich in ihnen noch immer wiedererkennen.