Famous Myths and Legends

Long before anyone wrote down laws or history, people told stories. Every culture we know of has its myths and legends: tales about how the world began, why people suffer and die, and where the first fire or the first rain came from. These stories entertained, but they also held communities together, passed on rules and beliefs, and gave people a shared picture of the world.

누군가 법이나 역사를 글로 남기기 훨씬 전부터 사람들은 이야기를 했습니다. 우리가 아는 모든 문화에는 저마다의 신화와 전설이 있습니다. 세상이 어떻게 시작되었는지, 사람은 왜 고통받고 죽는지, 최초의 불이나 최초의 비는 어디에서 왔는지를 들려주는 이야기들입니다. 이런 이야기는 즐거움을 주었을 뿐 아니라 공동체를 하나로 묶고, 규칙과 믿음을 전하고, 사람들에게 세상에 대한 공통된 그림을 주었습니다.

Myths say a lot about the people who told them. They deal with questions that every generation asks again: Where did the world come from? Why do we suffer? What happens after death? How should we treat each other? Myths are not failed attempts at science. They are serious, often clever ways of making sense of human life, and reading the myths of other cultures is one of the best ways to understand those cultures.

신화는 그것을 이야기한 사람들에 대해 많은 것을 알려 줍니다. 신화는 모든 세대가 새로 던지는 질문을 다룹니다. 세상은 어디에서 왔는가? 우리는 왜 고통받는가? 죽은 뒤에는 어떻게 되는가? 우리는 서로를 어떻게 대해야 하는가? 신화는 과학에 실패한 시도가 아닙니다. 인간의 삶을 이해하려는 진지하고, 때로는 매우 영리한 방법입니다. 그리고 다른 문화의 신화를 읽는 것은 그 문화를 이해하는 가장 좋은 방법 가운데 하나입니다.

The first poems about Gilgamesh were written in Sumerian on clay tablets in Mesopotamia around 2100 BCE, which makes them some of the oldest literature we have. The best-known version, in the Akkadian language, dates from about 1200 BCE. Gilgamesh, king of the city of Uruk, is two-thirds god and one-third human. When his closest friend Enkidu dies, Gilgamesh is overwhelmed by grief and by fear of his own death, and he sets out to find the secret of eternal life.

길가메시에 관한 최초의 시들은 기원전 2100년 무렵 메소포타미아에서 수메르어로 점토판에 기록되었습니다. 그래서 이 시들은 현재 남아 있는 가장 오래된 문학 작품에 속합니다. 가장 잘 알려진 판본은 아카드어로 쓰였으며 기원전 1200년 무렵의 것입니다. 도시 우루크의 왕 길가메시는 3분의 2는 신이고 3분의 1은 인간입니다. 가장 가까운 친구 엔키두가 죽자, 길가메시는 슬픔과 자신의 죽음에 대한 두려움에 사로잡혀 영원한 생명의 비밀을 찾아 길을 떠납니다.

His journey takes him to the edge of the world, to Utnapishtim, a man the gods made immortal after he survived a great flood. The flood story is so close to the later Biblical account of Noah that scholars believe the two are related. Utnapishtim cannot give Gilgamesh eternal life, but he tells him about a plant at the bottom of the sea that makes old people young again. Gilgamesh dives down and gets it, but on the way home he stops to bathe in a pool, and a snake carries the plant away. He returns to Uruk with nothing. The epic ends with Gilgamesh showing a companion the great walls of his city, the work that will outlast him. Storytellers have returned to the search for immortality, and its failure, ever since.

여행 끝에 그는 세상의 끝에 사는 우트나피슈팀을 만납니다. 큰 홍수에서 살아남은 뒤 신들에게서 영원한 생명을 받은 사람입니다. 이 홍수 이야기는 훗날 성경에 나오는 노아 이야기와 매우 비슷해서, 학자들은 두 이야기가 서로 관련이 있다고 봅니다. 우트나피슈팀은 길가메시에게 영원한 생명을 줄 수는 없지만, 바다 밑에 노인을 다시 젊게 만드는 풀이 있다고 알려 줍니다. 길가메시는 바다에 뛰어들어 그 풀을 손에 넣지만, 돌아오는 길에 연못에서 목욕을 하려고 멈춘 사이 뱀이 풀을 가져가 버립니다. 그는 빈손으로 우루크에 돌아옵니다. 서사시는 길가메시가 동행에게 자기 도시의 거대한 성벽을 보여 주는 장면으로 끝납니다. 그 성벽은 그가 죽은 뒤에도 남을 업적입니다. 그 뒤로 이야기꾼들은 불멸을 향한 탐색과 그 실패라는 주제로 거듭 되돌아왔습니다.

What sets Greek mythology apart is how human its gods are. The gods of Mount Olympus were not perfectly good or all-knowing. They were jealous, vain and quick to take revenge, and they could be cruel as well as generous and loving. Zeus was constantly unfaithful to his wife, Hera, and Hera often punished the women he seduced instead of Zeus himself. The heroes were no better: in the Iliad, Achilles refuses to fight for the Greeks because King Agamemnon has taken away a woman he had won. These are ordinary human faults on a huge scale.

그리스 신화가 특별한 이유는 신들이 무척 인간적이라는 데 있습니다. 올림포스산의 신들은 완벽하게 선하지도 않았고 모든 것을 알지도 못했습니다. 그들은 질투심이 많고 허영심이 강하며 복수에 재빨랐고, 너그럽고 다정할 수도 있었지만 잔인할 수도 있었습니다. 제우스는 아내 헤라를 끊임없이 배신했고, 헤라는 제우스 자신이 아니라 그가 유혹한 여성들을 벌하는 일이 많았습니다. 영웅들도 나을 것이 없었습니다. 『일리아스』에서 아킬레우스는 전리품으로 얻은 여인을 아가멤논 왕에게 빼앗겼다는 이유로 그리스군을 위해 싸우기를 거부합니다. 이것은 평범한 인간의 결점이 거대한 규모로 드러난 것입니다.

Because of this, Greek myths are full of psychology and moral questions. Sigmund Freud used the story of Oedipus, who unknowingly kills his father and marries his mother, to describe what he called the Oedipus complex. The beautiful young Narcissus, who fell in love with his own reflection, gave us the word “narcissism.” Prometheus stole fire from the gods and gave it to humans. As punishment, Zeus had him chained to a rock, where an eagle ate his liver every day, until the hero Heracles finally set him free. In Western art and literature, Prometheus became the classic image of the rebel who defies power to help others.

그래서 그리스 신화에는 심리와 도덕에 관한 질문이 가득합니다. 지그문트 프로이트는 자신도 모르게 아버지를 죽이고 어머니와 결혼하는 오이디푸스의 이야기를 빌려, 그가 오이디푸스 콤플렉스라고 부른 것을 설명했습니다. 물에 비친 자기 모습과 사랑에 빠진 아름다운 청년 나르키소스에게서 '나르시시즘'이라는 말이 생겼습니다. 프로메테우스는 신들에게서 불을 훔쳐 인간에게 주었습니다. 제우스는 벌로 그를 바위에 사슬로 묶게 했고, 독수리가 날마다 그의 간을 쪼아 먹었습니다. 그러다 마침내 영웅 헤라클레스가 그를 풀어 주었습니다. 서양의 미술과 문학에서 프로메테우스는 남을 돕기 위해 권력에 맞서는 반항아의 대표적인 모습이 되었습니다.

Norse mythology was the religion of Scandinavia in the Viking Age. Most of what we know about it comes from Icelandic texts written down in the 13th century, about two hundred years after Iceland became Christian. Its most unusual feature is that the gods know they are going to lose. At Ragnarök, the “fate of the gods,” the world tree Yggdrasil will shake, monsters will break free, and the gods will die in a final battle. Odin will be swallowed by the giant wolf Fenrir. Thor will kill the world serpent Jörmungandr, take nine steps, and fall dead from its poison.

북유럽 신화는 바이킹 시대 스칸디나비아의 종교였습니다. 우리가 이 신화에 대해 아는 것은 대부분 13세기에 기록된 아이슬란드 문헌에서 나왔는데, 이는 아이슬란드가 기독교를 받아들이고 약 200년이 지난 뒤였습니다. 이 신화의 가장 특이한 점은 신들이 자신들이 패배하리라는 것을 안다는 것입니다. '신들의 운명'을 뜻하는 라그나로크가 오면 세계수 위그드라실이 흔들리고, 괴물들이 풀려나며, 신들은 마지막 전투에서 죽게 됩니다. 오딘은 거대한 늑대 펜리르에게 삼켜집니다. 토르는 세계의 뱀 요르문간드를 죽이지만, 아홉 걸음을 걸은 뒤 그 독 때문에 쓰러져 죽습니다.

Knowing the end does not make the Norse gods give up. They prepare for the battle anyway, and Odin gathers the bravest dead warriors in his hall, Valhalla, to fight beside him on the last day. The myths do not end in complete darkness either: after Ragnarök a new, green earth rises from the sea, and a few gods and two humans survive to begin again. The same Germanic gods, under their Old English names, gave English four days of the week: Tuesday is named after Tiw (the Norse Tyr), Wednesday after Woden (Odin), Thursday after Thunor (Thor), and Friday after Frig (Frigg).

끝을 안다고 해서 북유럽의 신들이 포기하지는 않습니다. 그들은 그래도 전투를 준비하고, 오딘은 마지막 날 자기 곁에서 싸우게 하려고 가장 용감한 전사자들을 자신의 궁전 발할라에 모읍니다. 신화가 완전한 어둠으로 끝나는 것도 아닙니다. 라그나로크가 지나면 바다에서 새롭고 푸른 땅이 솟아오르고, 몇몇 신과 두 명의 인간이 살아남아 다시 시작합니다. 같은 게르만 신들은 고대 영어 이름으로 영어 요일 가운데 네 개에 이름을 남겼습니다. Tuesday(화요일)는 티우(북유럽의 티르), Wednesday(수요일)는 워든(오딘), Thursday(목요일)는 투노르(토르), Friday(금요일)는 프리그에게서 이름을 따왔습니다.

Few legends have lasted in the Western world as long as the story of King Arthur: the boy who pulled a sword from a stone, gathered the Knights of the Round Table, sent them in search of the Holy Grail, and ruled at Camelot until his kingdom fell apart. The legend has been told for more than a thousand years, and every age has retold it in its own way.

서양 세계에서 아서왕 이야기만큼 오래 살아남은 전설은 드뭅니다. 돌에서 칼을 뽑은 소년이 원탁의 기사들을 모으고, 그들을 성배 탐색에 보내고, 왕국이 무너질 때까지 카멜롯을 다스렸다는 이야기입니다. 이 전설은 천 년이 넘도록 전해져 왔고, 시대마다 저마다의 방식으로 다시 이야기되었습니다.

Whether a real Arthur ever lived is still debated. A Latin history from the 9th century and some early Welsh poems mention a war leader called Arthur who fought against Saxon invaders of Britain around the year 500. Most of the famous legend, however, came later. In about 1136, Geoffrey of Monmouth wrote a “history” of the kings of Britain that gave Arthur his sword, his queen Guinevere and the wizard Merlin. The French poet Chrétien de Troyes added Lancelot and the Grail in the late 12th century, and in 1485 the English writer Thomas Malory collected the stories in Le Morte d'Arthur. Arthur is less a historical person than a picture onto which each generation paints its own idea of a good king.

실제 아서가 존재했는지는 지금도 논쟁거리입니다. 9세기의 라틴어 역사서와 몇몇 초기 웨일스 시에는 서기 500년 무렵 브리튼을 침략한 색슨족과 싸운 아서라는 이름의 전쟁 지도자가 등장합니다. 하지만 유명한 전설의 대부분은 나중에 만들어졌습니다. 1136년 무렵 제프리 오브 몬머스가 브리튼 왕들의 '역사'를 쓰면서 아서에게 칼과 왕비 귀네비어, 마법사 멀린을 주었습니다. 프랑스 시인 크레티앵 드 트루아가 12세기 후반에 랜슬롯과 성배를 더했고, 1485년에는 영국 작가 토머스 맬러리가 이야기들을 『아서왕의 죽음』으로 엮었습니다. 아서는 역사 속 인물이라기보다, 세대마다 좋은 왕에 대한 자신의 생각을 그려 넣는 캔버스에 가깝습니다.

The Popol Vuh is the sacred book of the K'iche' Maya of Guatemala. It was written down in the K'iche' language with Latin letters in the 16th century, a few decades after the Spanish conquest, and the copy that survives was made by a Spanish priest around 1701. It tells how the gods tried several times to make beings who could speak and honor them. The animals could only screech and howl. People made of mud fell apart, and people made of wood had no hearts or minds. Only the fourth attempt worked: humans made from maize dough. For the Maya, maize was not just food; it was what people themselves were made of.

『포폴 부』는 과테말라 키체 마야인의 경전입니다. 스페인의 정복 이후 수십 년이 지난 16세기에 라틴 문자를 사용해 키체어로 기록되었고, 현재 남아 있는 사본은 1701년 무렵 한 스페인 신부가 만든 것입니다. 이 책은 신들이 말을 하고 자신들을 섬길 수 있는 존재를 만들기 위해 여러 번 시도한 과정을 이야기합니다. 동물들은 꽥꽥거리고 울부짖을 줄밖에 몰랐습니다. 진흙으로 만든 사람들은 허물어졌고, 나무로 만든 사람들에게는 마음도 지혜도 없었습니다. 네 번째 시도에서야 성공했습니다. 옥수수 반죽으로 만든 인간입니다. 마야인에게 옥수수는 단순한 음식이 아니라 인간 자체를 이루는 재료였습니다.

The Popol Vuh also tells the story of the Hero Twins, Hunahpu and Xbalanque. They go down into Xibalba, the underworld, play a dangerous ball game against its lords of death, and defeat them with tricks rather than strength. At one point they even let themselves be killed and then come back to life. In the end, the twins rise into the sky and become the Sun and the Moon. The story is about death and rebirth and about cleverness beating brute force, ideas that appear in myths all over the world.

『포폴 부』에는 영웅 쌍둥이 우나푸와 스발랑케의 이야기도 나옵니다. 두 사람은 지하 세계 시발바로 내려가 그곳의 죽음의 군주들과 위험한 공놀이를 벌이고, 힘이 아니라 꾀로 그들을 이깁니다. 한번은 일부러 죽임을 당했다가 다시 살아나기까지 합니다. 마지막에 쌍둥이는 하늘로 올라가 해와 달이 됩니다. 이 이야기는 죽음과 부활, 그리고 지혜가 폭력을 이기는 것을 다루며, 이는 세계 곳곳의 신화에 나타나는 생각입니다.

Anansi, a trickster in the shape of a spider, is one of the best-known characters in West African folklore. His stories come from the Akan people of present-day Ghana. In one famous tale, all the stories in the world belong to the sky god Nyame. Anansi asks to buy them, and Nyame sets a price that seems impossible: Anansi must bring him a python, a leopard, a swarm of hornets and a fairy. Using only tricks, Anansi captures all four, and since then the stories have been called Anansi's stories.

아난시는 거미 모습을 한 꾀 많은 사기꾼으로, 서아프리카 민담에서 가장 잘 알려진 인물 가운데 하나입니다. 그의 이야기는 오늘날 가나에 사는 아칸족에게서 나왔습니다. 유명한 이야기에서 세상의 모든 이야기는 하늘의 신 니아메의 것입니다. 아난시가 그것을 사겠다고 하자, 니아메는 불가능해 보이는 값을 매깁니다. 비단뱀, 표범, 말벌 떼, 그리고 요정을 데려오라는 것입니다. 아난시는 오직 꾀만으로 넷을 모두 잡아 오고, 그 뒤로 이야기들은 '아난시의 이야기'라고 불리게 됩니다.

Enslaved Africans carried the Anansi stories across the Atlantic. They took root in Jamaica and other parts of the Caribbean and in the American South, where the spider sometimes became “Aunt Nancy.” The tales changed over time, but Anansi stayed the same: a small, weak creature who beats the powerful by using his head. For people who had no power and no rights, his victories were more than entertainment. Today Anansi also appears in modern fiction, for example in Neil Gaiman's novel Anansi Boys (2005).

노예가 된 아프리카인들은 아난시 이야기를 대서양 건너편으로 가져갔습니다. 이야기는 자메이카를 비롯한 카리브해 곳곳과 미국 남부에 뿌리를 내렸고, 미국 남부에서는 거미가 때때로 '앤트 낸시'(낸시 아줌마)가 되었습니다. 이야기는 세월에 따라 바뀌었지만 아난시는 그대로였습니다. 머리를 써서 강한 자를 이기는 작고 약한 생물입니다. 힘도 권리도 없던 사람들에게 그의 승리는 단순한 오락 이상이었습니다. 오늘날 아난시는 현대 소설에도 등장합니다. 닐 게이먼의 소설 『아난시 보이즈』(2005)가 그 예입니다.

Scholars who compare myths have found that many themes appear in cultures far apart from each other. Flood stories are a good example. The Mesopotamian flood of Utnapishtim and the Biblical flood of Noah are probably related, but similar tales exist in India, where the god Vishnu warns the first man, Manu; in Greece, where Deucalion and his wife survive in a wooden chest; and in Aztec Mexico. Trickster figures appear on almost every continent too: clever troublemakers like Anansi, the Norse Loki or Coyote in many Native American tales, who break the rules and make fun of the powerful.

신화를 비교하는 학자들은 서로 멀리 떨어진 문화에 같은 주제가 많이 나타난다는 사실을 발견했습니다. 홍수 이야기가 좋은 예입니다. 메소포타미아의 우트나피슈팀 홍수와 성경의 노아 홍수는 아마도 서로 관련이 있겠지만, 비슷한 이야기는 인도와 그리스, 아스테카 시대의 멕시코에도 있습니다. 인도에서는 비슈누 신이 최초의 인간 마누에게 경고하고, 그리스에서는 데우칼리온과 그의 아내가 나무 상자 안에서 살아남습니다. 트릭스터도 거의 모든 대륙에 등장합니다. 아난시, 북유럽의 로키, 여러 북아메리카 원주민 이야기의 코요테처럼 규칙을 어기고 권력자를 조롱하는 영리한 말썽꾼들입니다.

The psychologist Carl Jung explained these repeated patterns with his idea of archetypes: basic images and types of story that, he believed, all humans share deep in the unconscious mind. Many scholars today doubt Jung's theory and point to trade, migration and common human experience instead. Whatever the reason, people separated by oceans and thousands of years have told similar stories about floods, heroes, creation and death, perhaps because they all faced the same things: love, loss, fear and the wish to understand their place in the world.

심리학자 카를 융은 이렇게 되풀이되는 패턴을 '원형'이라는 개념으로 설명했습니다. 원형이란 그가 보기에 모든 인간이 무의식 깊은 곳에서 공유하는 기본적인 이미지와 이야기의 유형입니다. 오늘날 많은 학자는 융의 이론을 의심하고, 대신 교역과 이주, 그리고 공통된 인간의 경험을 근거로 듭니다. 이유가 무엇이든, 바다와 수천 년의 시간으로 떨어져 있던 사람들이 홍수, 영웅, 창조, 죽음에 대해 비슷한 이야기를 해 왔습니다. 아마 모두가 같은 것과 마주했기 때문일 것입니다. 사랑, 상실, 두려움, 그리고 세상 속 자신의 자리를 이해하고 싶은 마음입니다.

Myths and legends have outlived empires, burned libraries and even the religions that first told them. They survive because they deal with things that do not change: who we are, where we came from and how we should live.

신화와 전설은 제국과 불타 버린 도서관, 심지어 그것을 처음 이야기한 종교보다도 오래 살아남았습니다. 신화가 살아남는 것은 변하지 않는 것들을 다루기 때문입니다. 우리가 누구인지, 어디에서 왔는지, 어떻게 살아야 하는지 말입니다.

Gilgamesh still grieves for his friend, Prometheus still steals fire, Anansi still tricks the sky god, and the Hero Twins still outwit the lords of the underworld. These stories are not true as history, and they do not need to be. People keep retelling them because they still recognize themselves in them.

길가메시는 지금도 친구를 잃고 슬퍼하고, 프로메테우스는 지금도 불을 훔치며, 아난시는 지금도 하늘의 신을 속이고, 영웅 쌍둥이는 지금도 지하 세계의 군주들을 꾀로 이깁니다. 이 이야기들은 역사로서 사실은 아니며, 사실일 필요도 없습니다. 사람들이 이 이야기들을 계속 전하는 것은 여전히 그 속에서 자기 자신을 발견하기 때문입니다.